La traduccion del Kadosh es muy INTERESANTE¡¡

Rom 7:4 Asimismo, mis hermanos, ustedes han sido hechos muertos con respecto a esta parte de la Toráh, por medio del cuerpo del Mashíaj Yahshúa,[44] para que así pertenezcan a otro, es decir, a aquel que fue levantado de la muerte, a fin de que podamos producir frutos para YAHWEH.[45]
Rom 7:5 Porque cuando vivíamos de acuerdo a nuestra vieja naturaleza, las pasiones relacionadas al pecado, actuaron por medio de la Toráh en nuestros cuerpos con el resultado de cosechar frutos para muerte.[46]
Rom 7:6 Pero ahora hemos sido liberados de este aspecto de la Toráh,[47] porque hemos muerto a aquello que nos tenía en muletas, de modo que estamos sirviendo en esta nueva forma provista por el Ruaj y no en la vieja forma exteriormente siguiendo la letra de la ley.[48]
Rom 7:7 Entonces, ¿qué diremos, que la Toráh es pecaminosa? ¡YAHWEH no lo permita! Más bien, la función de la Toráh es que sin ella yo no hubiera sabido lo que es el pecado. Por ejemplo: No habría yo estado consciente de lo que la codicia es, sin la Toráh, que dice: "No codicies." °
Rom 7:8 Pero el pecado se aprovechó de esto, valiéndose del propio mandamiento, despertó en mi toda clase de deseos malignos, porque aparte de la Toráh el pecado está muerto.
Rom 7:9 Hubo un tiempo que estando fuera del marco de la Toráh, yo estaba vivo, pero cuando el mandamiento en verdad me alcanzó, el pecado cobró vida,
Rom 7:10 y yo morí. ¡El mandamiento que fue intencionado para traerme vida, me trajo muerte!
Rom 7:11 Porque el pecado, valiéndose de la oportunidad que le da el mandamiento, me engañó; y por medio del mandamiento, el pecado me mató.
Rom 7:12 Así que, la Toráh es Kadosh; esto es, el mandamiento es Kadosh, justo y bueno.
Rom 7:13 Entonces, ¿esto que es bueno, se convirtió para mí en lo que me llevó a la muerte? ¡YAHWEH no lo permita! Lo que pasa es que el pecado ocasionó la muerte en mí por medio de algo bueno, para que el pecado fuera claramente expuesto como pecado, a fin de que el pecado por medio del mandamiento pudiera ser conocido como pecaminosidad sin medida.[49]
Rom 7:14 Pues sabemos que la Toráh es del Ruaj; pero en lo que a mi se refiere, estoy ligado a mi vieja naturaleza, vendido a la esclavitud del pecado.
Rom 7:15 Yo mismo no entiendo mi comportamiento; ¡no hago lo que quiero; en cambio, hago todo lo que odio![50]
Rom 7:16 Ahora, si estoy haciendo lo que no quiero hacer, estoy de acuerdo que la Toráh es buena.
Rom 7:17 De manera que ya no es "el verdadero yo" haciéndolo, sino el pecado que habita en mí.
Rom 7:18 Pues yo sé que nada bueno habita en mí, esto es, dentro de mi vieja naturaleza. ¡Yo puedo querer lo que es bueno, pero no lo puedo hacer!
Rom 7:19 ¡Porque no hago el bien que quiero, en vez, el mal que no quiero, eso es lo que hago!
Rom 7:20 Pero si estoy haciendo lo que "el verdadero yo" no quiere, ya no es "el verdadero yo" el que lo hace, sino el pecado que habita en mí.
Rom 7:21 ¡Así que he encontrado que esto es una regla, un tipo de "toráh" perversa, que a pesar de que quiero hacer lo que es bueno, la maldad está ahí mismo conmigo!
Rom 7:22 Porque dentro de mi ser, yo, completamente estoy de acuerdo con la Toráh de YAHWEH;
Rom 7:23 pero en varios miembros de mi cuerpo veo otra "toráh" diferente, una que batalla con la Toráh en mi mente, y me hace prisionero de la "toráh" del pecado que opera en varios miembros de mi cuerpo.
Rom 7:24 ¡Qué criatura tan miserable soy yo! ¿Quién me rescatará de este cuerpo ligado a la muerte?
Rom 7:25 ¡Gracias a YAHWEH, El lo hará! ¡Por medio de Yahshúa Ha Mashíaj, nuestro Adón![51] Para resumir: con mi mente soy esclavo de la Toráh de YAHWEH; pero con mi vieja naturaleza soy esclavo de la "toráh" del pecado.

Invitado escribió:Ruaj: es el espíritu de Dios que da vida. En pocas palabras el Espíritu Santo

Bendicion

El makarrismo ilustrado, de AberakHapaz escribió:

Nefesh(‫נפש‬), el alma vegetativa o alma animal

Este nivel está dentro del cuerpo, es el nivel con el que nacemos, Aristóteles lo llamaba alma vegetativa y es el más primario, es el nivel instintivo, es la libido, el deseo puramente egoísta o carnal, y también es el llamado aliento vital. Este nivel lo tienen todos los seres vivos, ya que es el nivel que hace posible la vida. Este nivel está en el hígado.

Ruaj(‫רוח‬), el alma emocional o rostro pequeño.

Este nivel es el falso altruismo, la falsa espiritualidad. En este nivel se empieza a ser consciente de los actos, aunque este nivel pertenece a la conciencia corporal y está en el corazón, este nivel es el primer paso para dejar de recibir de forma egoísta, es el dar para recibir, vas a tener que trabajar para comer, vas a tener que dar algo para poder recibir de otros, este es el nivel en el que suele vivir la mayoría de las personas, viven para cobrar a fin de mes, si no cobrasen, no trabajarían nunca por los demás, es el dar para recibir. Esta forma de dar, no es Jesed.

Neshamá(‫נשמה‬), la primera luz de Atziluth.

Este nivel se asocia con Bináh, es conocido como alma intelectual, está en el cerebro, es difícil ser muy inteligente sin ser generoso, ya que este nivel se empieza a activar cuando se corrigen los deseos egoístas, y se deja de dar de forma interesada para empezar a dar por altruismo.
En este nivel se aprende a recibir para dar, para poner un ejemplo: Recibir para dar, es comer la comida cuando alguien te invita a comer, o escuchar a quien le apetece contar algo. Cuando se rechazan dichas ofertas, no solo se pierde la oportunidad de recibir para dar, se impide a la otra persona poder hacerlo, pero si deja sus intereses y emociones a un lado y toma conciencia, dejará de cometer esos errores.
En este nivel se aprende a escuchar y a reflexionar seriamente, y se aprende a recibir lo que otros dan. Si nadie recibiese, nadie podría dar, por lo cual, por el hecho de recibir, usted está dando. Es el mejor modo que existe para dar, y no cuesta un céntimo.

Yejidá(‫יחידה‬), la segunda luz de Atziluth:

Yejidá se asocia con Jojma, con la meditación, también es conocido como el alma o conciencia colectiva; sentir que eres parte de algo, y no un simple ente aislado. Es un nivel bastante elevado, no todo el mundo lo domina. Con esta conciencia, se empiezan a disolver las dualidades y las paradojas, y se empieza a iluminar el caos que no entendemos para empezar a vislumbrar el todo armonioso; son los primeros destellos de la iluminación y hacia la conciencia de unidad, de no dualidad,crística, búdica, Alef, o como la quiera llamar.

Jaiá(‫חיה‬), la tercera luz de Atziluth, el Ein Sof(אין סוף):

Jaiá se asocia con Keter(כתר), la coronilla. Es el nivel del alma más elevado, es un campo que envuelve a todo el cuerpo entero, esta es la luz del Ein Sof directa reflejada en el Tiferet(תפארת). A este nivel se le conoce como la conexión directa o presencia divina, en el empieza la conciencia de unidad, y los niveles más altos de la iluminación. Si no cree y lo vive, no necesitará creer, sentirá la presencia divina; sentirá un éxtasis místico que no ha sentido en su vida, y llorará de emoción.
Este es el nivel que todo místico espera alcanzar. Normalmente se activa de forma espontanea con una emoción muy fuerte. Se dice que pocas personas lo han logrado alcanzar de forma casi permanente, ya que eso implica un desapego altísimo. Según los cabalistas, mueres al instante si el desapego es absoluto. Por eso, dicen que es Devekut y no fusión. Esta Devekut, solo los grandes cabalistas y gurús la logran.