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TRADICIONES PAGANAS EN LA ICAR.

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TRADICIONES PAGANAS EN LA ICAR.

Mensaje por joseplluis el Lun Jul 22, 2013 12:48 am

BENDICIONES
Para evitar rechazos, cuestiones, contiendas y poder sumar a la mayor cantidad de "fieles" posibles, el "cristianismo" comenzó a aceptar las prácticas paganas de los pueblos recién "evangelizados", las cuales, de alguna manera, fueron adaptadas a las costumbres cristianas, y por consiguiente "acopladas" a sus Tradiciones.

La misma iglesia Católica Romana de la actualidad, no ve con desagrado el aceptar rituales paganos con tal de aumentar su feligresía. De alguna manera "aceptan" las costumbres, siempre que puedan "adecuarse" a la tradición católica. Aunque parezca mentira, lo leemos en el Catecismo Católico:

"El Concilio Vaticano II ha restaurado para la iglesia Latina, "el catecumenado de adultos, dividido en diversos grados" (SC 64). Sus ritos se encuentran en el Ordo initiationis christianae adultorum (1972). Por otra parte, el concilio ha permitido que en "tierras de misión, además de los elementos de iniciación contenidos en la tradición cristiana, pueden admitirse también aquellos que se encuentran en uso en cada pueblo siempre que puedan acomodarse al rito cristiano" (SC 65; Cf. SC 37-40).


EL DIA DE LOS MUERTOS.

El famoso día de todos los santos recuerda el Samhain Celta. El día en que se abrían las puertas del mundo subterraneo. Los brujos y espíritus de otros mundos podían pasar a este en esa fecha, los disfraces de monstruos de los niños simbolizaban la presencia de estos seres en nuestro plano. Las calabazas cortadas como rostros y adornadas con luces de velas en su interior es parte del culto a los dioses celtas de la luz, el dios Bran "el bendito", la personificación en esa tierra del dios Lug, Lucellos, Abraxas. Es la repetición de tradiciones, como la de colgar un trozo de muérdago, la planta sagrada de los druidas, en las puertas de las casas para expresar afecto y deseos de buena fortuna, tal como lo es la tradición de colocar una herradura, la runa Ur, en las puertas de las casas.

EL HUEVO DE PASCUA.

Esta es una tradición sumeria del dios de la fertilidad aria, el culto al dios Baal, repetida en forma simbólica a través del conejo ( o liebre en algunos casos) y los huevos, que representan el renacer, tal como la serpiente que renueva su cuerpo, su cambio de piel. En la tradición cristiana, estos huevos de chocolate, o simplemente pintados han de ser buscados por los niños en la mañana del día de resurección.

EL ARBOL DE NAVIDAD.

El árbol de Navidad, es también una costumbre nórdica que señala el nacimiento o renacimiento, el despertar de Wotan crucificado 9 días en el fresno Ygdrassil, para obtener el conocimiento de las runas y ser liberado como un nuevo dios. La tradición del árbol lleno de dulces también tiene su asidero en tradiciones paganas, el de dar alimento a los duendes y seres espirituales que visitan la casa, es la comunidad del hombre pagano con su espiritualidad, con su lado divino.
La adoración a los árboles, que era común entre los Europeos paganos, perduró después de la conversión de estos al cristianismo en las costumbres escandinavas de adornar la casa y el granero con plantas de hoja perenne en año nuevo para ahuyentar al demonio, y de poner un árbol para las aves durante la época de Navidad, al igual que la costumbre norteña, poco extendida hacia el extremo sur de América, del beso bajo el muérdago, planta sagrada de los druidas.

25 DE DICIEMBRE.

La mayoría de los eruditos concuerdan en que la Iglesia católica fijó el 25 de diciembre como la fecha del nacimiento de Cristo, más por razones sociales que por asunto de fe, pues tal como hemos señalado esa fecha correspondía a la festividad pagana romana que honraba el nacimiento del sol. La Iglesia católica adoptó el criterio de que era apropiado perpetuar una festividad cuyo propósito era honrar el nacimiento de Xristo. Por lo tanto, en el concilio de Tours, celebrado el 567 D.C. "Se proclamó que los 12 días comprendidos entre Navidad y la Epifanía constituían una época festiva sagrada".

LOS COLORES DEL TRAJE DE SANTA CLAUS

Los colores del traje de Santa Claus son nuevos, anteriormente el color de su traje era el Verde, color que simbolizaba la esperanza de resurrección de la naturaleza. (Antes eran como los del anuncio de Amena de esta Navidad pasada).
Santa Claus, Papa Noel, el Espíritu de la Navidad y otros muchos nombres hacen alusión a una leyenda común importada. La tradición del espíritu de la Navidad es de origen nórdico, pero muy influyente también en las celebraciones latinas. Niños, jóvenes y adultos realizan diferentes ritos antes del 21 de diciembre, con el objeto de dar gracias por las bendiciones que han recibido a lo largo del año y también para pedir nuevos deseos.

La leyenda cuenta así:

" Hace miles de años, llego al planeta Tierra un bello ser que provenía de una galaxia muy lejana. Vivió en la zona que hoy se conoce como Escandinavia. Con su contagiosa alegría y su poder de precipitación, iba impartiendo, de zona en zona sus conocimientos sobre la vida en otros universos. Era alto, delgado y de aspecto muy juvenil. Su cuerpo emanaba brillante luz de tonalidad rojo-dorada."

El aspecto del Maestro de la Natividad no es el que conocemos hoy en día, algo grueso y con barba blanca, ya que la leyenda le describía como un ser bello, hermoso. Era rubio, con ojos azules grandes, cara ovalada, figura delgada y alta. Durante la Navidad, pero también en todo el año, bendice los hogares y regala prosperidad a toda la humanidad. Es, el encargado de traer, cada fin de año la abundancia, juntamente con la radiación de Paz, Amor, Unión y Fraternidad. El aspecto de hoy en día se lo debemos a Coca Cola que lo eligió para sus anuncios navideños hace muchos años y le vistió con sus propios colores rojo y blanco.

EL HALO DE LOS SANTOS.

La corona luminosa que acompaña los iconos de la cristiandad como los padres de Xristos, el mismo y los santos es una herencia de la concepción divina de los dioses dorios del panteón griego, simboliza la perfección, la hermosura y belleza eterna, es por ello que tradicionalmente Apolo, (nombre simbólico de A-polo. Hiperboreal "de más allá de los polos") haya tenido en sus esculturas este atributo. El halo de los santos reemplaza los cuernos de los dioses antiguos, como los cuernos en los cascos del dios Thor, repiten simbólicamente el símbolo telúrico divino de los antiguos dioses paganos, al igual que las coronas de los reyes. Es el poder emanado de la divinidad, el legado a los maestros para la conducción de los hombres en este mundo.
Los frailes utilizan un corte de pelo llamado "tonsurado" que recuerda esta costumbre, al igual que la corona sobre la cabeza de los reyes, es un símbolo de la divinidad que procede de Dios.

LOS CULTOS MARIANOS.

Las vírgenes han pasado a representar a las diosas de la antigüedad, la necesidad del hombre por considerar la existencia de la madre intermediaria y protectora se adaptó muy bien al concepto cristiano de la madre del Mesías, pura, casta, obediente, laboriosa y sumisa al momento de enfrentar su destino, la esposa ideal, la madre ideal dentro de la concepción patriarcal de la sociedad, las madres telúricas de los templarios se convirtieron en la manifestación de adoración de las milicias, patronas y señoras de ejércitos y países, como antes lo habían sido las diosas paganas, nuestra señora de Ester, había sido la diosa germana Easter-Ostara-Astarte, la pascua, la resurrección de la tierra, la virgen Ana, había sido Diana, la cazadora, Dannam de Inglaterra


LAS VELAS.

La utilización de velas en las iglesias cristianas, algo tan común en nuestros días, tiene su nacimiento en la tradición de Wotan. Considerada como una tradición pagana por la iglesia, por los primeros padres, fue resistida al principio por el emperador Tertuliano que se opuso a su uso. Lactancio consideró una locura la pagana adoración de las luces. Pero su permisividad por parte de este emperador posibilitó el uso de las mismas, y su indisoluble unión hasta la actualidad con la fe cristiana.

LA CONCEPCIÓN DEL FUEGO.

Si leemos la Biblia nos damos cuanta de que en ninguna de sus partes se indica que el infierno esté compuesto por llamas ardientes. No obstante, a su llegada a Europa, el cristianismo apreció el valor del fuego como elemento de purificación. Es por ello que los guerreros europeos quemaban a sus muertos. En el cristianismo ha estado prohibida la quema de muertos por el tema de la Resurrección al final de los días. El uso del fuego para purificar almas, en su uso por los cristianos, no es más que una traslación del hombre de mimbre al que el pueblo inmolaba para anular sus faltas y pecados. Por su parte, el infierno se configura como un mundo de fuego donde las almas condenadas purificaran su espíritu.
La noche de San Juan tiene ciertas reminiscencias al uso del fuego en el Ritual del Dios Loki, en el cual se indica que el sonido de los maderos ardiendo es Loki pegando a sus hijos. Si en este momento se le pide un deseo a Loki, lo concederá para que no le molesten en su paliza...

EL RITUAL DEL EXORCISMO.

El tema de la posesión del cuerpo por espíritus malvados no es exclusivo del cristianismo. Ya en Efeso, ciudad helena, se practicaba este ritual. El sacerdote, decía las llamadas “Letras Efesias”. Famosas en todo el mundo antíguo, que eran ciertas combinaciones de letras o palabras, pronunciadas con diversas entonaciones de la voz, servían para expulsar espíritus malignos.

LA CRUZ.

Nadie pone en duda que Cristo no murió en la Cruz. Tormento usado por los romanos de forma tardía. Sin embargo la cruz, junto con la svastica son dos de los símbolos más antiguos de la tradición Indoeuropea. La cruz, en la simbología pagana siempre ha estado asociada a sentimientos de tormento. Es la señal de la caída de los nefilim en la tierra, la caída del dios Tyrannus, el tormento del dios Wotan, es signo de la mano del dios Khrishna, la runa de la vida y la muerte, de la encadenación en este mundo.

LA PERSIGNACIÓN.

Este símbolo ya lo usaban los sacerdotes escandinavos en el ritual del cuerno de la abundancia. El uso de la cruz sobre la frente de los acólitos hecha por los sacerdotes es una tradición esenia para despertar el tercer ojo.

LA IMAGEN DEL DIABLO

¿Quién no sabe hoy día que la famosa imagen del diablo corresponde con los sátiros?. Esos seres con cuernos, patas de cabra y muy lascivos.
Esto nos lleva a comprender que las llamadas brujas del medievo eran meras sacerdotisas paganas en rituales a estos espíritus del bosque, así como al dios Cerunnos, Vestus o el Pan Griego. Dioses satanizados por el cristianismo. los Dioses de las Antiguas religiones pasaron a ser los demonios de la nueva.


EL SEIS DE ENERO.

El 6 de enero era un día consagrado a la Fiesta del solsticio de invierno entre los egipcios y los árabes. La secta de los "gnósticos", hacia los años 120-140 cristianizó esta fiesta pagana en honor del sol. En las celebraciones consagradas al sol o dedicadas a la vegetación se invocaba prosperidad para las personas y los bienes durante el año entrante. La Iglesia supo asumir gran parte de estos ritos de fertilidad y de expulsión del invierno y redirigió el culto hacia conmemoraciones cristianas, entre las que destacan las fechas de San Antón, San Sebastián, Las Candelas y San Blas, momento en el que el invierno alcanza su punto álgido.

EL LECHON DE NAVIDAD.

En muchos países se sacrificaba un jabalí al dios. Se dice que Adonis, o Tamuz, murió de la herida causada por el colmillo de un jabalí. Se practicaba entonces el mito popular de la diosa Diana, la cazadora, gran madre de los dioses, de matar un jabalí y quitarle la cabeza como símbolo de éxito en la cacería. Esta es la razón por la que aun en muchos países es tradición comer marrano en Navidad.


mantienen los habitantes del NOROESTE ARGENTINO, entre ellas la fiesta de LA PACHA MAMA:


"la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guía la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo (entiéndase Católico Romano) de la Virgen" (original es sin énfasis)


"La Pacha Mama ha sido 'remoldeada' o reinterpretada por la Iglesia a través de la figura de la Virgen María y toma los nombres de Virgen del Carmen, del Valle, etc. según la región andina".

vemos con claridad la necesidad que tiene la Iglesia Católica Romana de darle fuerza a la Tradición y las Costumbres.

Esta Tradición les permite incluir, a gusto y placer, usos, procedimientos, prácticas y doctrinas que no fueran incluidas originalmente en las Sagradas Escrituras (y por ende ajenas a la voluntad de Dios), para darle "libertad de movimiento" en cuanto a sus intereses se refiere.

Cuando alguna práctica no esté avalada bíblicamente, SIEMPRE habrá algún Sumo Pontífice, (infalible legislando sobre fe, según lo afirma el dogma de 1870), que permita, acepte, apruebe y fomente aquello que no fuera incluido en el Plan original de Dios.

Estas Costumbres Tradicionales de la Iglesia Católica Romana serán contrastadas con la Palabra de Dios escrita, La Biblia, en otros estudios, dentro de este mismo sitio.

Mi deseo es que tengas material suficiente como para sacar tus propias conclusiones.
De nuestro fundamento doctrinal depende la legitimidad de nuestra fe y esperanza

Dijo Jesús:

"¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo?

Todo aquel que viene a mí, y oye mis palabras y las hace, os indicaré a quién es semejante. Semejante es al hombre que al edificar una casa, cavó y ahondó y puso el fundamento sobre la roca; y cuando vino una inundación, el río dio con ímpetu contra aquella casa, pero no la pudo mover, porque estaba fundada sobre la roca.

Mas el que oyó y no hizo, semejante es al hombre que edificó su casa sobre tierra, sin fundamento; contra la cual el río dio con ímpetu, y luego cayó, y fue grande la ruina de aquella casa."

(Los dos cimientos - Lucas 6:46-49)


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Re: TRADICIONES PAGANAS EN LA ICAR.

Mensaje por joseplluis el Lun Jul 22, 2013 1:06 am

BENDICIONES
LOS SANTOS Y SUS IMAGENES
Mucho antes de Constantino, la religión cristiana ya se había adulterado con ideas paganas.
En Roma, el cristianismo se estaba fusionando con las ideas griegas y romanas, pero también experimentaba cambios en otros lugares.
En Alejandría, Antioquía, Cartago y Edesa, centros de actividad teológica, aparecieron escuelas de pensamiento religioso propias.
en la escuela de Alejandría, por ejemplo, “influyeron de modo particular las ideas platónicas”, y que dicha escuela asignaba significados alegóricos a la mayoría de las declaraciones del “Antiguo Testamento”. La escuela de Antioquía, por otra parte, adoptó una actitud más literal y más crítica respecto a la Biblia.

La distancia, la falta de comunicación y los malentendidos provocados por el idioma sirvieron para intensificar las diferencias entre esas escuelas, aunque la causa principal de esa situación fue el espíritu independiente y la ambición egoísta de líderes religiosos que estuvieron dispuestos a adulterar la verdad para su propio provecho, apagando así la luz del evangelio

Los dioses míticos griegos, que en su día tanto habían influido en la religión de Roma, también habían ejercido su influencia en la religión cristiana. “Para cuando Roma se había convertido en una potencia imperial
Júpiter tenía muchas similitudes con el Zeus griego. Posteriormente Júpiter fue adorado como Optimus Maximus, ‘el mejor y el más grande’, una designación que sería traspasada al cristianismo y que aparece en muchas inscripciones de monumentos.”
“Bajo el cristianismo, los héroes y hasta los dioses griegos sobrevivieron en los santos”.

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